Прежнее и новое второй части кн. пр. Исаии

Одним из главных предметов пророчеств второй части кн. Исайи является освобождение евреев из вавилонского плена. Дело недалекого будущего (50:4), созерцаемое пророком в качестве события совершающегося (49:18; 52:8 – 9; 60: 4), оно казалось его современникам настолько сомнительным, что они не допускали возможности избавления и не доверяли предсказанию о нем. В виду этого для приближения своего пророчества к сознанию слушателей пророку пришлось устранять препятствующие его усвоению сомнения.

По понятиям современников пророка, освобождение из плена невозможно в виду забвения, оставления Богом своего народа и несокрушимого могущества вавилонян. «Путь мой сокрыт от Господа, говорили они, и дело мое забыто у Бога моего» (40:27); «оставил меня Господь, и Бог забыл меня» (49:14). «Может ли быть отнята у сильного добыча, и могут ли быть отняты у победителя взятые в плен?» (49:24) 1 . В противовес подобным заявлениям пророк указывает на ручающуюся за избавление нерасторжимость завета Ягве с народом и на не допускающую возможности забвения любовь Божию. «Где разводное письмо» вашей матери, с которым Я отпустил ее?» спрашивает Господь, или которому из Моих заимодавцев Я продал Вас?» (50:1). «На малое время Я оставил тебя, но с великою милостию восприму тебя» (54:7). «Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего»? Но если бы она и забыла, то Я не забуду тебя. Вот Я начертал тебя на дланях Моих, стены твои всегда предо Мною. Сыновья твои поспешат к тебе, а разорители и опустошители твои уйдут от тебя» (49:15–17). Не может служить препятствием к освобождению и могущество вавилонян, так как избавителем Израиля является всемогущий Господь: «да! и плененные будут отняты, и добыча тиранна будет избавлена, потому что Я буду состязаться с противниками твоими и сыновей твоих Я спасу» (49:25).

Считая освобождение из плена невозможным, современники пророка не доверяли и предсказанию о нем (43:19). Отрицательное отношение к последнему поддерживалось их языческим образом мыслей, глубокою уверенностью в истинности языческих богов, но не Ягве (гл. 40 и д). В виду этого, чтобы рассеять недоверие современников к своим предсказаниям, пророк доказывает истинность Ягве и ложность языческих богов. Выяснению данного положения посвящен между прочим отдел 41:21 – 42:9.

От имени Ягве пророк предъявляет здесь языческим богам следующее требование: «представьте дело ваше: приведите ваши доказательства. Пусть они представят и скажут нам, что произойдет (אֵת אֲשֶׁר תִקְרֶינָה): пусть возвестят что-либо прежде, нежели оно произошло (הָרִאשֹׁנוֹת מָה הֵנָּה הֵגִּדוּ), и мы вникнем умом и узнаем, как оно кончилось (אַֽחֲרִיתָן – конец его), или пусть предвозвестят нам о будущем ( הַבָּאוֹת ). Скажите, что произойдет в будущем, и мы будем знать, что вы Боги» (41:21–3).

Исходя из того положения, будто бы глагол (הֵנִּידוּ) נָגֵד употребляется во второй части кн. пр. Исайи только в значении предсказывать 2 , часть экзегетов понимает, הָרִאשֹׁנוֹת в смысле «будущее». Вместе с בָּאוֹת оно входит в общем общего понятия אֲשֶׁר תֽקְרֶינָה – что произойдет, и означает «ближайшее будущее» в отличие от בָּאוֹת – «будущее отдаленное» 3 . В пределах אֲשֶׁר תִקְרֵיִנָה языческим богам предоставлен, говорит Делич, выбор доказать свое предведение событий предсказанием חָרִאשֹׁנוֹת или בָּאוֹת 4 .

Но «предсказывать» не единственное, исключительное значение נָגַד в 44:7; 45:21 он употреблен в смысле «сообщать», «обявлять»: В зависимости от этого нет оснований утверждать, что в 41:22 נָגַד значит «предсказывать», а объект его הָרִאשֹׁנוֹת – «будущее». Смысл этого последнего термина устанавливается не в зависимости от значения глагола נָגַד, а сообразно с общебиблейским употреблением его самого и в частности с употреблением в.кии. пр. Исайи. В Втор.8:13 רִאשׁוֹן значит первый, в 40:13 – прежний; отсюда יָמִים רִאשֹׁנִים Втор.10:10 – прежние дни; נְביאִים רִאשֹׁנִים Зах. 1:4; 7:8,12 – прежние пророки; בֶרִאשֹׁנָה Быт.13:4 – прежде, כְּבָרִאשֹׁנָה Суд. 20:32 ; 3Цар.13:6 – как прежде; רִאשֹׁנוֹת Ис. 42:9; 46:9; 48:3 – прежнее. В этом же значении употреблен данный термин и в рассматриваемом 22 ст. 41 гл., как о том можно судить по фразе: «пусть возвестят הָרִאשֹׁנוֹת каково оно, и мы вникнем умом стоим и узнаем, как оно кончилось» (אַֽחֲרִיתָן – конец его). В момент, обозначаемый термином הַגִּידוּ הָראשֹׁנוֹת представляется имеющим конец, окончившимся, следовательно, ранее начавшимся, бывшим – прежним. Поэтому הַגִּידוּ הָרִאשֹׁנוֹת значит: «пусть возвестят прежнее», каковой, перевод и имеем во всех древних текстах: т) «ἢ τά πρώτερα τίνα ἦν, εἴπατε» у LXX; «каково прошедшее, возвестите мне – в сирском; «пусть возвестят нам или прежнее или будущее» в арабском; «priora, quae fuerunt, nuntiate» в латинском, «τά πρῶτα» у Симмаха, «τά ἀρχαῖα» у Феодотиона.

Употребление הָרִאשֹׁנוֹת в значении «прежнее» стоит твердо, но что касается содержания данного понятия, то оно не так устойчиво. В одних случаях הָרִאשֹׁנּוֹת значит:

«прежние события» (46:9; 48:3; 43:18), в других: «прежние предсказания». Показателем употребления данного термина в этом последнем смысле является постановка при нем в качестве сказуемого той или иной формы, от глагола בוֹא

בֶאוּ – 42:9; וַתָּבאנָה – 48:3 означающего в речи о пред сказаниях – «исполняться» ( Втор.18:22 ). Принимая теперь во внимание замечание о הָרִאשֹׁנוֹת 22 ст. 41 гл.: «узнаем, как оно кончилось», можно с несомненностью утверждать, что и в настоящем случае под ним разумеются прежние предсказания, но не события, как думают некоторые экзегеты 5 . Именно, по смыслу пророческой речи, сообщения языческих богов о הָרִאשֹׁנוֹת могут быть проверены из следованием того, чем оно кончилось. Конец הָרִאשֹׁנוֹת может оправдывать или не оправдывать то, что сообщают о нем сами боги. Но сказанное оправдывается или не оправдывается фактом в случае своего исполнения или неисполнения в нем. Таким образом, в выражении: «узнаем, как оно кончилось», заключена мысль об исполнении или неисполнении אַֽחֲרִיתָן הָרִאשֹׁנוֹת (конец его) – то же самое, что בָאוּ , употребляемое в речи об исполнении предсказаний, и הָרִאשֹׁנוֹת – прежние предсказания.

Правильность подобного понимания подтверждается и тем, что синонимичное אַֽחֲרִית слово קֵצ – конец употребляется в 12:6 Даниила и 2:3 Аввакума в значении «исполнение». По указанию первого места, на вопрос одного из явившихся Даниилу мужей: «когда будет конец (קֵצ) этих чудных происшедствий?» другой отвечал: «к концу времени, и полувремени и по совершенном низложении силы народа святого, все это совершится». В 3 ст. 2 гл., кн. пр.Аввакума: «ибо видение относится к отдаленному времени, продолжится на долгое время и стремится к концу ( לַקֵּצ) и не обманет: если замедлит, жди его; оно непременно сбудется не» отменится», выражение «стремится к концу» пояснено дальнейшим: «непременно сбудется».

Для доказательства своей истинности языческие боги должны сослаться на способность предведения будущего, т. е. или сообщить прежние пророчества, о которых можно сказать, что они исполнились, или же вновь предсказать будущее. Но они не могут сделать ни того, ни другого: у них нет прежних исполнившихся предсказаний, – никто из них не предсказал выступления Кира (41:25–6), – а равно отсутствуют и новые пророчества; они – полное ничто (24 ст.).

Если так построено доказательство ложности языческих богов, то в соответствие ему для подтверждения мысли об истинности Ягве должны быть указаны Его прежние исполнившиеся пророчества, а затем даны новые. Отсутствию הָרִאשֹׁנוֹת в язычестве должна быть противопоставлена их наличность в религии Ягве. Таковое противопоставление и имеем в 41:25–29.

Про языческих богов можно было бы сказать: צַדִּיק, т. е. назвать их истинными (ср. 43,9, где вместо данного термина стоит выражение אֱמֶת – истина), если бы кто-нибудь из них «из начала» (מֻראשׁ) задолго предсказал выступление Кира (ст. 26). Но у них нет такого предсказания; «никто не слыхал слов их» (ст. 26); среди них не нашлось יוֵֹעין (ст. 28), – провозвестника будущего (ср. Чис.24:14 ). Отсутствующее в язычестве пророчество о призвании, выступлении Кира изошло из уст Ягве. Таков несомненный смысл 27 ст., несмотря на темноту его еврейского чтения и неустойчивость в древних переводах. Еврейское чтение первой половины 27 ст. רֻאשׁוֹן לְצץיוִֹן הנִּהֵ הנַּם не имеет сказуемого и содержит неопределенное выражение ОЛП Г№. в силу чего с давнего времени подвергается поправкам. Так, LXX считают сказуемым первой половины 27 ст. глагольную форму второй אֶתֶּן , сообразно с чем дают чтение: «ἀρχήν Σιών δώσω». Повторенное в арабском переводе: «дам Сиону начало», оно принимается Staerk'ом и, по его указанию, Oort'ом и Ehrlich'ом 6 .

В противоположность LXX Вульгата дополняет первую половину 27 ст. сказуемым dicet: «primus ad Sion dicet» каковая поправка признается Delitzsch’ем, Knоbе1’ем, Bredenkamp’ем, Knahenhauer’ем, Cheyn’ем 7 и др. комментаторами. Пропуск в современном еврейском тексте сказуемого אָמַרְתִי – «сказал» считается ими вполне допустимым и естественным в виду того, что предшествующий 26 ст. заканчивается созвучным с ним выражением אִמְרֵיכֶם. Разделяющими указанную поправку являются до некоторой степени Marti, и Kittell, получающие сказуемое путем предположения, что הִנֵּה современного текста составляет остаток от первоначально стоявшей в нем глагольной формы הִגַּדְתִּיהָ – «возвестил это» 8 . Одиноко, вне всякого отношения к текстуальной традиции стоит мнение Duhm’a, превращающего רִאשׁוֹן (в значении «предвозвестник») в дополнение, לְּעְיוֹן в подлежащее 9 .

Что касается фразы הִנֵּה הִנָּם, то переводы LXX и арабский совершенно опускают ее; Oort, Ehrich и Staerk заменяют ее выражением מְנַחֵם – «утешитель», а Marti, превращающий הִנֵּה в הִגַּדְתִיהָ , видит в הִנָּם позднейшую вставку. Из признающих чтение הִנֵּה הִנָּם одни понимают суффикс םָ согласно 45:8 и 47:3 в значении среднего рода – ilia, – будущее спасение, исполнившиеся слова, предсказания 10 , другие в значении мужского – eos, разумея в данном случае или возвращающихся из Вавилона пленников 11 , или же Кира и его войска 12 .

За исключением ничем не мотивированной, произвольной поправки Duhm’a, две остальных опираются на текстуальную традицию, в силу чего их ценность обусловливается состоятельностью этой последней. Поправка Staerk’a и друг, основывается па чтении LXX, но признание אֶתֵּן сказуемым первой части 27 ст. представляется невозможным – в виду того факта, что общее для двух половин стиха сказуемое ставится в кн. пр. Исайи в первой и опускается во второй (44:26; 45:9–10; 43:6), а не наоборот, как того требует греческий текст. В противоположность этому дополнение первой половины 27 ст. глаголом «dicendi», как то делает Вульгата и вышеупомянутые экзегеты, предполагается всем ходом речи. При наличности в 266 отрицательного ответа на вопрос его первой части: «кто возвестил об этом из начала»? естественно ожидать, судя по параллельному месту (43:9–12), положительного ответа. Таковой и дается чтением: «я первый сказал Сиону» (27а). В связи с ст. 26б ст. 27а составляет одно целое, – ответ на вопрос ст. 26а. И так как в первой его части (26 6 ) – имеется глагол «dicendi» в форме אֵין־מַגּיִד то по закону пророческой речи (44:26; 45:9–10; 43:6) он опущен во второй (27а). В виду этого естественнее читать 27а с הִגַּדְתִי (ср. 43:12), но не אַמַרְתִי.

Опущение הִנֵּה הִנָּם не оправдывается ни переводом данного выражения в текстах латинском (ессе adsunt) и сирийском («primordia Sionis haec sunt»), ни его формальною уместностью в 27 ст. Этот последний представляет ответ на вопрос 26 ст., а הִנֵּה в соединении с тем или иным местоименным суффиксом и ставится обычно в предложениях подобного рода ( Ис.6:8 ). הִנֵּה הִנְּם составляет содержание того, что возвестил, предрек Ягве Сиону. И, конечно, 45:8 и 48:3 позволяют понимать суффикс םָ в смысле «illa», но контекст требует усвоения ему значения суффикса мужеского рода. По свидетельству 25 ст., Господь воздвиг Кира от севера; он идет и попирает владык, как грязь (ср. 40:2–3). Из языческих богов никто не предсказал этого; предсказание дано только Ягве в форме: הִנֵּה הִנָּם – вот, вот они, т. е. Кир и попираемые им владыки 13 .

Чтение: «я первый сказал (возвестил) Сиону: вот, вот они», может быть признано правильным. «Я сказал», составляет ответ на вопрос: «кто возвестил об этом из начала и задолго пред тем»? (ст. 26) и потому в нем неизбежно заключается: «я сказал из начала, задолго пред тем». Отсутствующее в язычестве, прежде данное пророчество о выступлении Кира имеется в религии Ягве. Но этого мало. Оно не только прежнее, но и исполнившееся. Считать его таковым заставляет, прежде всего, самый способ доказательства и выяснения, мысли об истинности Ягве в Противоположность положению о ложности языческих богов. Они – ничто, потому что не имеют прежних исполнившихся предсказаний. Ягве – истинный Бог, так как давал пророчества и исполнял их. Защита истинности Ягве требует ссылки на исполнившиеся предсказания (ср. 48:3), каковых пет в язычестве. И поскольку образцом таких прежних пророчеств является предсказание о Кире, постольку оно должно быть исполнившимся. Со всею определенностью данная мысль выслана в 9 ст. 42 гл. «вот прежнее исполнилось, и новое возвещено вам». Им заканчивается свод доказательств в пользу мысли об истинности Ягве. Одно из них – ссылка на ранее данное пророчество о Кире, приведено в 41:25–27, другое, – возвещение нового будущего – в 42:1–8. В виду такого отношения 9 ст. 42 гл. к предшествующему содержание упоминаемого в нем «прежнего» и «нового» должно быть устанавливаемо сообразно указаниям отдела 42:25 – 42:8. И как «новое» ограничивается в нем пророчеством о Рабе Ягве (42:1–8), так и «прежнее» должно быть сведено к предсказанию о выступлении Кира 14 .

В том же самом свете выступает пророчество о призвании Кира и в 14–16 ст. 48 гл. Из них 15 ст.: «Я сказал и призвал его: Я привел его, и путь его будет благоуспешен», как содержащий ответ на вопрос ст. 14: «соберитесь все и слушайте: кто между ними (языческими богами) предсказал это»? усвояет пророчество о призвании Кира Ягве. Оно – предсказание, прежде Им возвещенное. 16 ст.: «приступите ко Мне, слушайте это: Я и сначала говорил не тайно; с того времени, как это происходит, Я был там; и ныне послал меня Господь Бог и Дух Его», и сам по себе не отличается ясностью 15 и затемнен разноречивыми толкованиями, но, правильно понятый, восполняет 15 ст. в том отношении, что выдает пророчество о Кире исполнившимся. Начальные слова 16 ст.: «приступите ко Мне, слушайте это: Я и сначала говорил не тайно», в виду существующей для них параллели в 19 ст. 45 гл., – она отмечена у LXX прибавкой к 16 ст. фразы 19 ст.: «οὐδέ ἔν γῆς σκοτεινῷ» – могли бы быть понимаемы в смысле указания вообще на прежние откровения Ягве. Но возможность подобного толкования исключается такими его выражениями, как מֵרֹאשׁ – из начала и לֹא בַּםֵּתֶר – явно во всеуслышание בַּםֵּתֶר (ср. 2 Ц. 12, 12 – «тайно», т. е. так, чтобы никто не знал). Ссылка на предсказание, данное מֵרֹאשׁ и לֹא בַּםֵּתֶר составляет обычный способ доказательства принадлежности Ягве пророчеств о Кире (41:26; 43:9–10). В качестве откровения, данного «из начала», оно может быть усвоено только Ему, но не языческим богам, ибо они не имеют «прежних» предсказаний (41:26; 48:5); как сообщенное «не тайно», оно подтверждается в своей принадлежности Иегове показаниями свидетелей, на которые также не могут сослаться языческие боги (41:26; 43:9–10). Сообразно с этим и откровение 16 ст., охарактеризованное терминами מֵראֹשׁ и לאֹ בַּםֵּתֶר есть то же самое откровение о призвании Кира. В 48, 16а мы несомненно имеем речь Господа, но не Раба Ягве или пророка.

Вторая часть 16 ст. (16б): «с того времени как это происходит», получает у экзегетов различный смысл в виду неодинакового понимания еврейских выражений מֵעֵת הֱיוֹתָהּ и שָׁם אָנִי. Евальд, Штир, Чейн и иером. Фаддей считают суффикс הָ при неопределенном наклонении הֱיוֹת суффиксом женского рода, почему מֵעֵת הֱיוֹתָהּ – «со времени существования ея», т. е. земли (ст. 13), а фразу שָׁם אָנִי отожествляют с таковым же выражением Прит. 8:27 , в результате чего получается тожество субъекта 48. 16б с ипостасною Премудростью 16 . В настоящем случае она или отмечает факт своего предвечного существования в Боге 17 , или же свидетельствует о Себе, как Боге откровения 18 . Но суффикс женского рода הָּ при неопределенном наклонении הֱיוֹת не требует понимания מֵעֵת הֱיוֹתָהּ в смысле: «со времени существования ее» – земли, так как в 41:30, и 45:21 и 46:11 он стоит в значении местоимения среднего рода. Его употребление с таким же значением в 16б подтверждается постановкою здесь же местоимения женского рода זאת в смысле среднего 19 . שָׁם אָנִי Прит. 8:27 говорит о присутствии Премудрости при «уготовлении Богом небес» и сообразно с 28 – 30 ст. – об участии в творении мира. В виду этого отожествление שָׁם אָנִי.

16б с таковым же выражением Прит. 8:27 не дает права ни на истолкование рассматриваемого стиха в духе Штира, ни на объяснение, предлагаемое иером. Фаддеем. Первое понимание недопустимо и потому, что вносит в 16 ст. тавтологию (с начала творения Я не говорил тайно, со времени существования земли был Богом откровения); возможность второго исключена приурочением «бытия там» к определенному моменту, обозначенному выражением «со времени существования ея»; ограниченное этим сроком «бытие там» не может считаться «предвечным существованием в Боге».

В Пр. 8:27 שָׁם אָנִי употреблено в речи о премудрости. но при наличности שָׁם אָתָּה в 8 ст. 138 пс. (евр. 139) не может считаться специальным термином, уместным лить в применении к ней одной. שָׁם אָנִי допустимо и, по отношению к Господу. И так как 16а несомненно содержит слова Ягве, то и его продолжение 16б является свидетельством Господа о Самом Себе, – о Своем отношении к Своим же словам. И действительно, судя по контексту, фраза: «с того времени, как это происходит», не может означать ничего иного, кроме: «с того времени, как происходит то, о чем Я говорил не тайно» 20 , т. е. со времени исполнения предсказания о призвании Кира 21 . С данного момента Господь «был там». И если שָׁם אָתָּה гл. 8 ст.138 пс. говорит о вездеприсутствии Бога, как существа, содержащего в Своей власти человека и всем управляющего (47:10 ст.), то שָׁם אָנִי.

6б указывает, что Господь руководил ходом истории выступления Кира, направляя его к известным целям.

В ст. 16в речь Ягве прерывается речью его посланника:

וְעַתָּה אֳדנָי יֱהוֹה שְׁלָחַנִי וְרוּחוֹ Выражение רוּחוֹ соединено союзом וְ и с дополнением при глоголе שַׁלָח – местоименным суффиксом 1-го лица נִי и потому, подобно ему, является объектом: «и ныне Господь Бог послал меня и Духа Своего». И этого вполне достаточно для того, чтобы не считать посланником 16в Раба Иеговы. Об отдельном посланничестве Раба Ягве и Духа Господня не может речи, так как Дух Господень пребывает на Нем (42:1, 59:21) пребывает, согласно выражению 11,2 «נָחָה», постоянно. Субъект 16в не Раб Ягве, а посланный Богом пророк, прерывающий и в других случаях сообщение откровений своими замечаниями (57:21). Время его выступления обозначается термином עַתָּה под которым, как видно из 7 ст. той же 48 гл., разумеется момент возвещения «нового». Сообщая это последнее, Господь послал его и «Духа Своего». И так как посольство пророка само собою предполагает сообщение ему божественного Духа, то רוּחַ данного стиха не может быть понимаем в значении «дух пророческий», «дух мудрости» 22 . Согласно выражению 30 ст. 103 пс.: «пошлешь дух Твой, – созидаются», посылаемый Господом Дух Его – творческая, зиждительная сила. И только при подобном понимании становится понятным и ясным полное соответствие между первыми двумя и третьего частями 16 ст. Ягве издавна предсказал выступление Кира и исполнил предсказанное, так точно и теперь Он исполнит силою Своего Божественного Духа возвещаемое чрез пророка «новое».

Термин «новое» – חֲדָשוֹת встречается во второй части кн. пр. Исайи три раза: в 42:9; 43:19 и 48:6–7. В первом месте оно характеризуется, как возвещаемое תִצְמַחְנָה בְּתֶּרֶם, – прежде чем показывается его первый след, росток, а во втором, как עַתָּה תִצְמָח , – «теперь произрастающее». В том и другом случае חֲדָשׁוֹת означает нечто не бывающее, не существующее до известного времени, каковое понимание подтверждается выражением о нем 48:7: עַתָּה נִבְרְאוּ – «теперь творится». חַדָשׁוֹת составляет, таким образом, полную противоположность הָרִאשֹׁנוֹת 23 , и поскольку поставленный при нем в качестве сказуемого глагол צָמַח употребляется во второй части кн. пр. Исайи в речи о наступлении новых событий, в частности, спасения (45:8; 61:11), постольку означает не предсказание, а событие.

Термин חַדָשׁוֹת употреблен в 42:9 в значении нечто еще не давшее ростка, т. е. не имеющее следов в современных пророку событиях, а в 43:19 и 48:6–7 – в смысле теперь обнаруживающееся, начинающее быть, чем дается понять, что им обозначаются различные события 24 . В 42:9, как видно из контекста, под חַדָשׁוֹת разумеется явление в мире и деятельность Раба Ягве. К ним, не имеющим следов в современных пророку событиях, вполне приложимо выражение: «и новое возвещаю прежде, чем оно происходит». Словам 19 ст. 43 гл.: «вот Я делаю новое, теперь оно – произрастает» (תִצְמָח), предшествует в ст. 16 – 18 указание на изведение евреев из Египта. И если оно называется «прежним» (ст. 18), то противополагаемое ему «новое» означает предстоящее избавление Израиля от вавилонского плена 25 . Подобному пониманию благоприятствует и непосредственно примыкающее к фразе: «вот Я делаю новое», выражение: Я проложу дорогу в степи, реки в пустыне». Сопоставление этого последнего с описывающим возвращение евреев из плена вавилонского 21 ст. 48: «и не жаждут они в пустынях, чрез которые Он ведет их. Он источает им воду из камня, рассекает скалы, и льются воды», дает полное право утверждать, что и в 16 ст. 43 гл. идет речь о том же самом событии, – избавлении от вавилонского плена. Оно же подразумевается и под «новым» 6–7 ст. 48 гл. как о том свидетельствуют ее 9–11 ст., особенно последний: «ради Себя, ради Себя Самого делаю это, ибо какое было бы нарекание на имя Мое! Славы Моей не дам иному». По 52:5 бесславие имени Божия создается пребыванием народа еврейского в плену, посколько оно видимо доказывает бессилие Ягве и говорит о могуществе языческих богов. Восстановление славы имени Божия совершается путем освобождения евреев от плена.

В отличие от «нового» 42:9, חַדָשׁוֹת гл.43:19 и 48:6–7 сводится к избавлению Израиля от власти вавилонян 26 . Оно «теперь произрастает» – עַתָּה תִצְמָח, «теперь творится» – עַתָּה נִבְרְאוּ Часть экзегетов, начиная с раввинов Кимхи и Абен – Езры, понимает данные выражения то в смысле «новое теперь возвещается», начинает существовать в мысли, сознании людей», то в значении: «образуется в божественном определении». Так, Витринга, повторяя Гроция, замечает по поводу עַתָּה נִבְרְאוּ гл. 48:7 следующее: «Пророк очевидно говорит о первом возвещении событий, до сих пор не возвещенных, но присущих божественному сознанию, каковое возвещение и называется здесь творением. Что возвещается чрез слово, исходящее из уст Божиих, то существует» 27 . Повторение понимания Витринга имеем у Гезениуса, 28 и в том же самом духе высказываются Розенмюллер и Негельсбах. «Сотворенным замечает первый, называется поражение Вавилонян и освобождение евреев, потому что они теперь в первый раз начинают возвещаться» 29 . «Предсказание, говорит второй, превращает божественное определение из λόγος ἐνδιάθετος в λόγος προφορικός. Благодаря ему, божественная идея как бы производится на свет. И пусть она существует только как простое слово, однако это произнесенное слово есть слово творческое. Что Бог сказал, то совершается. Сказанное, возвещенное, предсказанное Богом – то же самое, что сотворенное» 30 . По объяснению Кнабенбауера, новое называется «произрастающим» в том смысле, что оно «не только существует в определении Божием, но уже возвещается, в самом падении теократии присутствует в качестве зерна, из которого возникает ее восстановление, подобно тому как из брошенного в землю семени вырастают новые растения. Новое произрастает «теперь», потому что пред духовными глазами пророка предстоят те условия, которые должны создать новое положение дел» 31 . «Новое творится, т. е. теперь объявляется, как определение Божие, и возвещается путем пророчества; будущие события начинают существовать в мысли, сознании тех, которых до этого времени они совершенно были неизвестные» 32 . Правильность подобного понимания подтверждается, по словам Кнабенбауера, противоположением выражения: «теперь творится», фразе: «ты не слыхал об этом». В противоположность указанным экзегетам Бреденкамп понимает творение нового в смысле его «возникновения, образования в божественном определении в качестве программы теперь начинающегося исторического периода; оно существует теперь идеально, чтобы потом перейти в реальность» 33 .

В какой бы из только что указанных форм ни взять понимание выражений עַתָּה תִצְמָח и עַתָּה נִבְרְאוּ, оно не может быть признано правильным. Несомненно, что божественное слово, даже в форме пророчества, есть слово творческое. Но его осуществление является отдельным от возвещения актом, обозначаемым в речах второй части кн. Исайи своим особым термином. Так, по словам 15 ст. 48 гл., Господь не только предрек выступление Кира, но и исполнил Свое предсказание: «Я, Я сказал и призвал его: Я привел его, и путь его будет благоуспешен». Слово Божие – пророчество и его исполнение – два отдельные акта и по указанию 11 ст. 45 гл.: «Я воззвал орла от востока, из дальней страны исполнителя определения Моего. Я сказал, и приведу это в исполнение; предначертал, и сделаю». Согласно такой терминологии עַתָּה נִבְּרְאוּ может быть обозначением только одного действия: при вышеуказанном же его понимании получается необычное для второй части кн. Исайи совмещение двух отдельных актов в одно действие и усвоение глаголу בָּרָא такого смысла (возвещать) с каким он в Библии не встречается 34 . Что касается Кнабенбауеровского аргумента в защиту понимания נִבְרְאוּ в значении «возвещается», то он носит характер авторского измышления. В действительности, фраза: «ты не слыхал об этом», противополагается не «теперь творится», а выражению: «с этого времени я даю тебе слышать новое» – הִשְׁמַעְתִּיךָ חֲדָשׁוֹת מֵעַתָּה (48:6) 35 . Термину בָּרָא экзегетами придан не соответствующий смысл, равным обр. и глагол צָמַח не имеет значения «возвещать». Сам Кнабенбауер, замечает, что обозначаемое им действие усвояется Богу, что-либо творящему, и земле, производящей растения 36 . Сообразно с этим и фраза 58:8 וֽאֲרֻכָֽתְךָ מְהֵרָה תִצְםַח толкуется им в том смысле, что грехи народа еврейского простятся, раны исцеляется, и все его положение достигнет состояния процветания 37 . Отказ от понимания צָמַח в его коренном значении и перевод его в выражении 43: 19: הִנְנִי עשֶֹׁה חֲדַשָׁה עַתָּה תִצְמָח термином «возвещать», «предсказывать» придает данному стиху невероятный, невозможный смысл: Ягве совершает (עשֶֹׁה буквально, как и в 46:11; 48:3) новое и одновременно с тем предсказывает это происходящее событие. Понимание 43:19 и 48:6–7 в значении: новое, т. е. избавление евреев от вавилонского плена, «теперь возвещается», несовместимо, наконец, и с речью о нем Господа в 5–11 ст. 43 гл.: «не бойся, ибо Я с тобою; от востока приведу племя твое, и от запада соберу тебя. Северу скажу: отдай, и югу: не удерживай; веди сыновей моих издалеча и дочерей моих от концов земли. Пусть все народы соберутся вместе, и совокупятся племена. Кто между ними предсказал это? Пусть представят свидетелей, от себя и оправдаются, чтобы можно было услышать и сказать: правда. А мои свидетели, говорит Господь, вы и раб Мой, которого Я избрал, чтобы вы знали и верили Мне и разумели, что это Я. Я предрек и спас, и возвестил, а иного нет у вас, и вы свидетели Мои, говорит Господь, что Я – Бог». По указанию данных стихов, избавление евреев от вавилонского плена предсказано Ягве уже ранее и известно народу, а потому без противоречия Самому Себе Он не мог сказать: «а ныне Я возвещаю тебе новое и сокровенное, и ты не знал этого. Оно произошло (творится), – возвещается ныне. и ты не слыхал о том» (48:6–7).

Бреденкамповское понимание выражения: «новое теперь творится», в значении: теперь возникает в божественном определении», не только вносит элемент времени в божественное сознание, но и не мирится с словами 6 ст. 48 гл.: «с этого времени я даю тебе слышать новое». Присущее только божественному сознанию недоступно, конечно, человеческому слуху.

В 43:19 и 48:6–7 нет речи о предсказании нового, т. е. освобождения евреев из вавилонского плена. По указанию первого места, Господь делает новое, и следы его существования на лицо: оно עַתָּה תִצְמָח теперь – «произрастает»; по словам второго, Ягве «дает народу слышать новое», но не путем его возвещения, а через творение. «С этого времени Я даю тебе слышать новое. и ты не знал его. Оно творится теперь, и ты не слыхал этого» (48:6–7). Народ до сих пор не слыхал о творении нового; теперь, следовательно, ему дается возможность слышать не иное что, а именно творение. Избавление от вавилонского плена предсказано Господом ранее; теперь Он приводит в исполнение Свое слово, – освобождение начинает совершаться, становится фактом.

Подобный вывод не ослабляется ни встречающимся у Клейнерта пониманием עַתָּה в значении «скоро», в силу чего חֲדֵשָׁה עַתָּה תִצְמָח толкуется в смысле: «новое еще должно произрасти» 38 , ни стремлением Кнабенбауера выдать עַתָּה за частицу уверения и придать 19 ст. 43 гл. такой вид: «et ego faciens novum, jam vero germinahit, nonne id cognoscetis», t. e. «несомненно» вы на опыте узнаете это новое событие 39 . В значении «скоро» עַתָּה в Библии не встречается, а в качестве частицы уверения ставится при повелительном наклонении, чего в данном стихе нет.

По мнению Гитцига и Селлина, в 49, 24 и д. идет речь о Кире и персах, но не вавилонянах. «Израиль, говорит последний, спрашивал: могут ли быть отняты у победителя (Кира) пленные (вавилоняне и евреи)? и Господь отвечает: «да! и у победителя будет отнята добыча» (Sellin. Studien zur Entstehungsgeschichte der judischen Gemeinde nach dem Babilonschen Exil. В. I. S. 187. 1901). Но возможность такого ответа co сто­роны Господа исключена Его словами о Кире: «он отпустит пленных Моих не за выкуп и не за дары» (45:13). 25 ст. 49 гл. не может иметь в виду Кира, а так как он служит ответом на вопрос 24 ст., то и под «сильным» последнего нельзя разуметь Кира.